Шпаргалка по философии / Философия3.doc

1. Сущность мировоззрения. Исторические типы мировоззрения: миф, религия, философия.

Мировоззрение - совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека и вместе с тем жизненные позиции, программы поведения, действий людей. В мировоззрении в обобщенном виде представлены познавательная, ценностная и поведенческие подсистемы.

Мировоззрение - сложное взаимодействие интеллектуальных и эмоциональных компонентов, мироощущения и миропонимания. Мировоззрение - совокупность результатов метафизического мышления и исследований, причем метафизика понимается как наука, которая объединят в единое целое формы познания мира:

Мифология - форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития. Миф объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства, философии.

Религия - мировоззрение, в котором освоение мира осуществляется через его удвоение на посюсторонний - «земной», естественный, воспринимаемый органами чувств, и посюсторонний - «небесный», сверхъестественный, сверхчувственный. Вера - способ существования религиозного сознания, особое настроение, переживание, характеризующие его внутреннее состояние. Культ - система утвердившихся ритуалов, догматов. Бог - высшее существо, достойное поклонению.

Философия - «любовь к мудрости» (Пифагор, 5 в до н.э.) - теоретически сформулированное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, место в нем человека, учение различных форм отношения человека к миру.

2. Основной вопрос философии и специфика философского знания

Основной вопрос философии - вопрос об отношении мышления к бытию, рассматриваемый с двух сторон: во-первых, что является первичным - дух или природа, материя или сознание - и, во-вторых, как относится знание о мире к самому миру, или иначе, соответствует ли сознание бытию, способно ли оно верно отражать мир.

Позиция, согласно которой мир объясняется, исходя из духа, сознания, получила название идеализма. Философы, бравшие за основу миропонимания природу, материю, объективную реальность, существующую независимо от человеческого сознания, примыкали к различным школам материализма.

Из многообразия отношений “мир -- человек” можно выделить три основных типа: познавательные, практические и ценностные отношения. Кант сформулировал три вопроса, имеющие, по его убеждению, принципиальное значение для философии: что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Эти три вопроса и отражают три указанных типа отношений человека к миру. В отличие от других видов теоретического познания философия выступает как универсальное знание. Аристотель: специальные науки заняты изучением конкретных видов бытия, философия же берет на себя познавание самых общих принципов, начал всего сущего. Кант: задача философии в синтезе разнообразных человеческих знаний.

4. Милетская школа о «первоосновах бытия».

Спецификой греческой философии является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей т.н. милетской школы (6 век до н.э.) называли физиками (physis - природа). Направленность их интересов определялась в первую очередь характером греческой мифологии, которая была религией природы и одним из важнейших вопросов в которой был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло.

У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Анаксимандра - апейрон («беспредельное»). Само же первоначало представляло не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленные существа. Поэтому вода или воздух - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение. У первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. На место мифологического порождения у философов становится причина

5. Материалистический атомизм Демокрита и Эпикура.

Знаменитый греческий философ Демокрит принимает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое - атом. Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, далее неделимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что бытие - одно. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой, пустота - это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Демокрит различает мир атомов - как истинный и потому познаваемый лишь разумом - и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно только мыслить. Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются ("сцепляются") между собой в силу различия по форме: у Демокрита есть атомы круглые, пирамидальные, кривые, заостренные, даже "с крючками". Так из них образуются тела, доступные нашему восприятию.

Демокрит предложил продуманный вариант механического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит "раздробляет" единое бытие Парменида на множество отдельных "бытий" - атомов, которые трактует материалистически.

Учение Демокрита было дополнено и развито Эпикуром. Эпикур приписывает атомам еще одно свойство - тяжесть. Он также допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного движения, это дает возможность более "диалектического" понимания проблемы движения. Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. Свою теорию Эпикур распространяет и на область этики и общественного устройства. В этике он исходил из индивидуалистических, в сущности сенсуалистских позиций. Человек, по Эпикуру, является чувствующим существом, и его чувства суть основной критерий морали. Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение. Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия - спокойствия души, а тем самым и счастья. Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. Принцип наслаждения отражался и на социальных воззрениях Эпикура. Общество, считал он является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Эпикур в определенной мере предвосхищает позднейшую теорию общественного договора.

6. Становление диалектики в античной философии(Гераклит и элеаты).

Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко диалектика представлена у Гераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако диалектика натурфилософов, как и все их мышление, еще не свободна от образно - метафорической формы, в ней логическая обработка понятий еще не заняла сколько-нибудь заметного места.

В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко. Его вклад в развитие диалектики исключителен. Это отмечали и Гегель и Ленин. Диалектика у него не излагается в ясных и упорядоченных понятиях. Это скорее отдельные гениальные наблюдения, которые в большей или меньшей мере являются угадыванием основных черт диалектики. К ним относится , в частности, универсальность развития (его источником является борьба противоположностей). Центральным мотивом всего его учения был принцип все течет. Постоянный ход развития он сравнивает с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Гераклитова стихийная диалектика весьма тесно связана с его естественным материализмом и глубоко пронизывает его. Рядом с однозначным подчеркиванием материальной основы всякого бытия и с констатацией бесконечности этого материального принципа мы находим у Гераклита и мысль, подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости. Разнообразие проявлений существующего мира объясняет Гераклит изменениями, происходящими в исходной "праматерии". Одна материя, согласно ему, "живет смертью" другой. Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию "творческого отрицания". Гераклитова философия является вершиной стихийно диалектического понимания мира во всей античной философии. Хотя некоторые позднейшие мыслители глубже, чем Гераклит, разработали отдельные стороны зародившихся концепций диалектики, но ни у кого из них не было такого универсального развития, какое было у Гераклита.

Философия элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс) близка традициям спонтанного, стихийного материализма, однако она отрицает "стихийную диалектику" предшествующих философских школ. Полемика элеатов с диалектикой Гераклита, хотя это и кажется парадоксальным, приводит к постижению реальных, объективно существующих противоречий. Отрицание движения, выведение противоречий из предпосылок его существования - в частности, в изложении Зенона - становится стимулом дальнейшего развития диалектического мышления. Большим вкладом элеатов является стремление к осмыслению действительности при помощи понятийного аппарата. С помощью основных понятий тогдашние философы стремились отразить, понять объективно существующий мир. В учении элеатов мы встречаемся со сравнительно четким учением о бытии и определенными подходами к вопросу о познаваемости мира.

Согласно элеатам, бытие - это то, что всегда есть: оно так же едино и неделимо, как мысль о нем, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Бытие - это то, что можно познать только разумом. Мышление и бытие - это одно и то же. Мышление - это способность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие в вещах и явлениях. Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия для раздумий древнегреческих философов. Не случайно у Парменида, его ученика Зенона, а позднее у Платона и в его школе понятие единого оказывается в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики. Зенон выдвинул ряд парадоксальных положений, которые получили название апорий. С их помощью он хотел доказать, что бытие едино и неподвижно, а множественность и движение не могут быть мыслимы без противоречия, и потому они не суть бытие. Впервые в истории человеческого мышления здесь обсуждаются проблемы непрерывности и бесконечности. Апории Зенона сыграли важную роль как в развитии античной диалектики, так и античной науки, особенно логики и математики.

7. Идеалистическая философия Платона: теория идей, теория познания и диалектика. Учение о государстве.

Платон (428/427-348/347 до н.э.) - ученик Сократа, основатель объективного идеализма, автор свыше 30 философских диалогов («Софист», «Парменид», «Госидарство» и т.д.). Широко использовал учения пифагорейцев, Парменида, Гераклита и, конечно же, Сократа. Развил теорию о существовании бестелесных форм вещей, которые называл «формами» или «идеями» и отождествлял с бытием. «Идеям» Платон противопоставлял небытие, отождествляемое с материей и пространством. Чувственный мир, по Платону, как порождение бытия и небытия занимает срединное положение между ними. «Идеи» вечны, занебесны, не возникают и не погибают, безотносительны, не зависят от пространства и времени. Чувственные вещи преходящи, относительны, зависят от пространства и времени. В центре космологии Платона учение о «мировой душе» - душа заключена в темницу нашего тела, но способна к перевоплощениям. Платон различал виды познания в зависимости от различий познаваемых предметов. Достоверное познание возможно только об истинно сущих «видах». Источником такого познания служат воспоминания бессмертной души человека о мире идей, созерцаемом ею до вселения в смертное тело. О чувственных вещах и явлениях возможно не знание, но только вероятное мнение. Между идеями и чувственными вещами Платон поместил математические объекты, доступные рассудочному познанию. Метод познания-диалектика, под которой Платон понимал двойной путь: восхождение по ступеням обобщения понятий вплоть до высших родов и обратное нисхождение от самых общих понятий к понятиям все меньшей общности. При этом процесс нисхождения касается только «видов», но не самих чувственных единичных вещей. По своим политическим взглядам Платон был представителем афинской аристократии. В учении об обществе изобразил идеальное аристократическое государство, существование которого основано на рабском труде («Законы»): государством правят «философы», охраняют «стражи», ниже обоих этих групп граждан -»ремесленники». По словам Маркса, утопия Платона была идеализацией кастового строя Египта, но при этом Платон гениально понял роль разделения труда в образовании греческого «полиса». Учение Платона играло видную роль в эволюции идеалистической философии и сохраняет свою актуальность до наших дней.

8. Основные черты философии Аристотеля.

Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего древнего мышления, наиболее обширной и в логическом смысле наиболее разработанной системой познания. Ряд современных специальных наук (этика, эстетика, логика и т.д.) имеет свое начало в его произведениях. Аристотель смог не только упорядочить, но и систематически обобщить достижения познания своего времени. Он дал начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля были универсальны.

Основой всякого бытия Аристотель считал так называемую первую материю. Эта первичная материя, однако, не определена (принципиально неопределима) ни одной из категорий, которыми мы определяем реальные (конкретные) состояния сущего. Она образует, собственно, "потенциальную" предпосылку существования. И хотя она является основой всякого бытия, ее нельзя отождествлять с бытием и даже нельзя считать простой составной частью конкретного бытия. Наипростейшей определенностью этой первой категории являются, по Аристотелю, четыре элемента - огонь, воздух, вода и земля. Они представляют определенную промежуточную ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем. Конкретные, существующие (чувственно воспринимаемые) вещи являются результатом взаимодействия всевозможных комбинаций этих элементов. В отличии от первой материи они (как конкретное бытие) постижимы и определимы посредством основных категорий. Они суть соединения материи и образа, формы. Форма, по Аристотелю, образует из потенциального бытия (первой материи, четырех основных элементов) действительное, реальное бытие. Действительное бытие, таким образом, представляет собой единство материи и формы. При изучении конкретных вещей как реального бытия Аристотель говорит о первых и вторых сущностях. Первую сущность он отождествляет с индивидуальным бытием, с субстратом, с конкретной вещью как таковой. Первичная сущность, согласно Аристотелю, выступает индивидуальным, неделимым и чувственно познаваемым бытием. Вторые (вторичные) сущности определенным образом производны от первичных. Они не постигают конкретное индивидуальное бытие, а являются в большей или меньшей степени родовым либо видовым определением. Категории сущности Аристотель считал основным средством познаваемости мира. Все другие категории служат для их определения.

Об онтологических воззрениях Аристотеля многое говорит и его понимание движения. (выделяет 6 видов: "возникновение, гибель, увеличение, уменьшение, перемену и изменение места"). Подчеркивается, что "движения помимо вещей не существует", движение "всегда было и во всякое время будет". Аристотель полагает, что, с одной стороны, движение присуще самим вещам и является самодвижением, а, с другой стороны, возможно объяснение источника движения при помощи неподвижного первого двигателя (бога). Движение Аристотель весьма тесно связывал с изменением. Он приводит четыре главных вида изменений: относящиеся к сущности, количеству, качеству и месту. Существование движения он связывает с наличием противоположностей. Наиболее общую характеристику движению Аристотель дает следующим образом: реализация, осуществление сущего. Это значит, что движение выступает, собственно, переходом возможности в действительность. Тем самым движение становится практически универсальным свойством сущего. Процесс осуществления, т.е. переход возможности в действительность, тесно связан со взаимоотношением материи и формы. Движение является определенной тенденцией материи (как возможности) к осуществлению, реализации формы (как реальности).

Хотя в онтологических воззрениях Аристотеля проявляются определенные элементы идеализма и метафизичности, его убеждение в реальности внешнего мира, подчеркивание значения первых сущностей и производности вторичных, как и его рассуждения о движении в связи с существованием в нем противоречий, несут в себе зародыши материалистического и диалектического понимания действительности.

Познание представлялось Аристотелю как развивающийся процесс. Оно развивается от простейших (элементарных чувственных) ступеней к предельно абстрактным. Его градация такова: ощущение, представление, опыт, усиленный памятью, искусство, наука, которая представляет вершину. Уже одним тем, что он отводил важную роль чувственному познанию реального мира в процессе образования общих понятий, Аристотель полемизирует с Платоном, который в этом вопросе занимал противоположную позицию.

Важное место в наследии Аристотеля занимают труды, посвященные проблемам логики. Логику он понимал как орудие познания, точнее, научного познания. Он, собственно, заложил теоретические основы логики как науки. Ему принадлежит заслуга формулирования закона противоречия и закона исключенного третьего.

Основным в его социальных взглядах была характеристика человека как общественного существа. Жизнь в государстве является естественной сущностью человека. Государство Аристотель понимает как развитое сообщество общин, а общину - как развитую семью. Поэтому во многих случаях формы организации семьи он переносит на государство. Сущность государства он видит в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определенного блага. Основными задачами государства он считает предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в подчинении. Рабовладение он считает естественным состоянием организации общества. Идеальным он считает такое государство, которое обеспечивает максимально возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа рабовладельцев. Основу уравновешенной и благополучной жизни он видел в умеренности.

Через всю этику Аристотеля, впрочем, как и через всю политику, проходит принцип активной деятельности человека. Достойной свободного гражданина он считает жизнь практическую (т.е. наполненную политической деятельностью) либо теоретическую (наполненную познавательной деятельностью и размышлениями). Недостаточно знать, что есть добродетель, следует действовать и жить в соответствии с нею. Лишь это обеспечивает удовлетворенность, благость.

Оригинальны и весьма плодотворны эстетические мысли Аристотеля. В отличие от Платона он придает искусству большое значение. Это видно уже из того, что искусство вместе с наукой он относит к высшим ступеням человеческой познавательной деятельности. В своих суждениях об искусстве Аристотель употребляет понятие "подражание", однако в совершенно ином значении, чем Платон. Искусство не является внешним, поверхностным уподоблением, но отражает существенные взаимосвязи в форме объяснения (изложения) конкретного. Поэтому нередко искусство бывает более правдивым в изображении действительности, чем, например, история.